Dr. Pedro J. Ferbel Azcarate
El Dr. Pedro J. Ferbel Azcarate, Estadounidense, es antropólogo y
arqueólogo, doctorado por la Universidad de Minnesota, Estados Unidos. Desde 1993 hasta 1999 trabajaba en la
República Dominicana como investigador principal, instructor y curador del
Archivo Histórico de Santiago, y director de muchos proyectos arqueológicos y
ecológicos, como el Proyecto Arqueológico de Chacüey, Caballo Loco Tours, y La Ruta
de Colón. Es un charlista y escritor de
la herencia taína y está muy activo en su comunidad con la cultura latina y
asuntos sociales.
Introducción
Históricamente, la identidad nacional de la República Dominicana ha
sido basada en los relatos del Colonialismo Español acerca de la extinción de
la gente indígena y en las ideologías del progreso y la civilización que están
ubicadas dentro de la visión de la Hispanidad y Catolicismo.
Así que los dominicanos están desconectados de sus antepasados y de su
herencia cultural indígena, africana y afro-mestiza criolla. [1] En esta
ponencia, estoy evaluando la sobrevivencia de la cultura Taína basando el
trabajo en dos estudios importantes: "La Herencia Indígena en la Cultura
Dominicana de Hoy" de Bernardo Vega (1981), e "Indigenismo,
Arqueología, e Identidad Nacional" de Manuel García Arévalo (1988).
Mis estudios sugieren que hay herencia cultural significativa de
origen Taíno que ha persistido hasta hoy en día. Esta herencia, junto a las
pruebas históricas de la sobrevivencia Taína presentada por mis colegas Lynne
Guitar y Jorge Estévez, me ha llevado a la conclusión de que el pueblo Taíno
nunca ha sido extinguido, pero sobrevivía en los márgenes de la sociedad
colonial hasta el presente. [2]
En resumen, la historia de la extinción Taína nunca ha sido verdadera.
Más bien, la cultura Taína es la raíz más fuerte de la mezcla Afro-Mestiza
Criolla Dominicana. Antropología nos enseña que no existe una raza
"pura" ni una cultura "pura"—con cada generación la
composición de una población cambia. Entonces, podemos decir que aunque el
físico de los dominicanos es “mezclada,” “mestizada,” o
“mulattada”—multi-biológica—todos de ellos comparten una herencia común,
simplemente al practicar las formas culturales tradicionales. Aunque los dominicanos hablan español, no significa que
sus raíces vienen de España. Además, aunque la gente no use plumas en su pelo,
no significa que no son indígenas. Y, aunque una persona quiere celebrar sus raíces
Taínas, no significa que ellos quieren negar sus antepasados africanos o
europeos.[3]
Hoy en día, como profesores, investigadores y estudiantes, tenemos que
tomar la responsabilidad de re-examinar críticamente la historia de la
extinción Taína desde un punto de vista lejos de la política racista y agendas
nacionalistas. En esta manera, podemos abrir la puerta para que todos los
dominicaños puedan entender su propia historia, identificar con sus propios
ancestros, celebrar su cultura tradicional, y utilizar esta conociencia pare
encontrar un camino que conduce a un futuro post-colonial.[4]
Herencia Cultural Taína
Mi conocimiento de la herencia cultural Taína viene de cinco años
trabajando en el Cibao, en la región noroeste de la Republica Dominicana. Yo
vine por primera vez a la República Dominicana en 1992 para hacer
investigaciones sobre la conmemoración del quintocentenario de Colón. En aquel
tiempo, yo asumí que lo que leía en los libros y revistas sobre la extinción de
los Taínos era la verdad. Se ve los indios en formas romantificados,
petrificado en el pasado pre-Colombino, congelado en tiempo (Figura 1).
Entonces yo me sorprendí cuando vi muchas formas culturales
fuertemente Taíno en la vida cotidiana dominicana, en particular en el campo
(Figura 2). Pero también me di cuenta de la ironía y contradicción de muchos
Dominicanos quienes practican y viven en maneras culturales Taínas pero no
están identificados con esa cultura. De hecho, esa gente tenía vergüenza de
esta cultura porque pensaba que la cultura indígena es primitiva y subdesarrollada.
Al mismo tiempo, la herencia arqueológica estaba destruída y olvidada
(Figura 3), la historia y la cultura eran tópicos de interés solamente para la
gente de clase alta, y había pocos recursos disponibles con que las comunidades
podían desarrollar sus actividades culturales tradicionales. Comencé a entender
como la cultura tradicional de Quisqueya existía en oposición a las realidades
económicas de la "modernización". En otras palabras, desarrollo hacia
una economía moderna significa movimiento fuera de la cultura tradicional
dominicana y la herencia Taína.[5]
"Herencia" puede definirse como el legado cultural y
biológico que la gente contemporánea ha llevado en su pasado ancestral y que
forma una parte de su identidad comunal en el presente. La herencia Taína esta
ubicada en la Republica Dominicana en muchas formas, incluyendo el idioma,
agricultura, comida tradicional, conocimiento medicinal y de las hierbas,
tecnologías, artesanías, arquitectura, creencias espirituales, vida familiar,
fiestas, cultura popular y genes sanguíneos (Ferbel 1995;García Arévalo 1988;
Vega 1980; Weeks y Ferbel 1994). Esta herencia Taína ha sido pasada de
generación en generación con orígenes de gente de lengua Arahuaca quienes
emigraron al Caribe desde el valle del rió Orinoco unos 1,500 años antes de la
colonización Española. Los arqueólogos creen que había una cultura Taína
distinta, desarrollada en el Caribe por el año 600 B.C. y floreció por 900 años
antes de Colón (Rouse 1992; Weeks y Ferbel 1994). Con el entendimiento de esta
escala de tiempo, no es sorprendente que los Taínos tenían una cultura bien
plantada con un entendimiento profundo del paisaje y medioambiente del Caribe.
El impacto de la Colónización Europea del siglo XV fue devastador para los
Taínos y cambio drásticamente la estructura de sus modos de vida. Confrontados
con enfermedades mortales extranjeras, forzados en sistemas dominantes de poder
social, económico y político, se les perdieron sus derechos a la tierra, a la
expresión libre y en muchos casos a la misma vida, los Taínos tenían que crear
maneras radicales para sobrevivir. La resistencia tenía muchas formas. Muchos
Taínos peleaban contra los invasores que tenían ventaja, pues venían con armas
de fuego, espadas, caballos, perros, y trampas. Muchos Taínos se escondieron en
comunidades aisladas cimarrones, junto con esclavos Africanos fugados, lejos de
los pueblos Coloniales y plantaciones. Otros estaban forzados en esclavitud y
posiciones de trabajo, y Vivian lado a lado de los africanos y españoles. Una estrategia
para sobrevivir es la invisibilidad. Los Taínos no mostraban su identidad y así
podían sobrevivir en su nueva situación. [6] El historiador dominicano Frank
Moya Pons (1992:137) muestra que durante el período de la colonización
Española, comenzó un proceso de "transculturización" donde los Taínos
se mezclaron con la población española, junto con esclavos Africanos, dando luz
a una nueva cultura criolla. Se muestra en el censo de los archivos de 1514 que
40% de los hombres españoles tenían esposas Taínas (Moya Pons 1992:135).
Interacciones entre Africanos y Taínos están documentadas en archivos de
plantaciones y en descripciones de comunidades cimarrones (García Arévalo
1990:275). Más allá, la historiadora Lynne Guitar (1998) muestra la marginalización
histórica de los Taínos, comenzando con los escritos del Padre de Las Casas en
el siglo XVI. Se declararon extintos los Taínos en documentos oficiales—con el
propósito de legitimar el control colonial y para racionalizar la importación
de esclavos Africanos. Al mismo tiempo, referencias de indios y Taínos
continuaban apareciendo en testamentos y procedimientos legales, mostrando su
sobrevivencia en la sociedad colonial.[7] A través del tiempo, una población
campesina, pobre pero con tierra, se desarrolló del grupo original de
indígenas, Africanos y Europeos. Ellos continuaban compartiendo cultura y
sangre, haciendo sus propias comunidades. Como éstas comunidades estaban
luchando para sobrevivir en la tierra, ellos tenían que usar todo su
conocimiento cultural. Naturalmente ellos buscaban su herencia Taína, porque
representaba muchas generaciones de sabiduría, tradición, e historia oral de la
tierra. Esto aún sigue para los dominicanos de hoy, especialmente en el campo
agrario. La próxima sección de este papel intenta dar un resumen parcial de la
herencia Taína para mostrar la fuerza cultural que sigue existiendo.[8]
Ejemplos Lingüísticos de la Herencia Taína
La República Dominicana usa el nombre indígena "Quisqueya"
como referencia a su país. A los dominicanos les gusta llamarse
"Quisqueyanos". Este nombre también aparece en las primeras palabras
del Himno Nacional Dominicano: "Quisqueyanos valientes..." [9] El
idioma español tiene unos centenares de palabras que vienen del idioma Arahuaca
indígena del Caribe. Esas palabras son más que nombres de objetos, lugares,
flora y fauna que no existían en el idioma español, por ejemplo canoa, huracán,
hamaca, caimán, barbacoa, tabaco, maraca, iguana, manatí. También hay muchas
palabras y expresiones que son indígenas en origen y que se usan comúnmente,
como; mabí (un jugo natural), macana (arma de policía), y macuto (mochila de
mano). La frase Taína "un chin" o "chin-chin" significa una
cantidad pequeña, y es tan común como la frase española "un poquito".
El uso de esas palabras y expresiones sugieren una relación compleja entre las
culturas.[10] Muchos, o tal vez la mayoría, de las ciudades, campos, ríos, y
lomas de la isla llevan nombres indígenas, incluyendo: Amina, Bao, Bonao,
Cotuí, Cutupu, Dajabón, Damajagua, Guajaca, Guayubín, Inoa, Jacagua, Licey,
Magua, Maguana, Mao, Nagua y Samaná. La majaría de los ríos tienen nombres
Taínos, incluyendo: Haina, Maimón, Ozama, Sosua, Tireo, y Yaque. La mayoría de
los árboles y frutas tienen nombres Taínos como: Anacajuita, Caimito, Cajuil,
Cana, Caoba, Ceiba, Cuaba, Guacima, Guaño, Guao, Guayaba, Guanábana, y
Guayacán. Además de flora, hay cientos de insectos, aves, peces, y otros
animales conocidos por nombres Taínos. Incluyendo: Bibijagua (hormiga), Comején
(termita), Carey (tortuga marina), Hicotea (tortuga de rió), Guaraguao (águila)
y Haiba (cangrejo).[11] A través del proceso de mestizaje, donde los hombres
españoles colonizadores buscaban esposas Taínas, se formó un sistema de
patriarquía. Por esta razón los apellidos Taínos no sobrevivieron. Pero los
dominicanos usan nombres históricos de los Taínos para sus hijos. Ejemplos
incluyen los políticos Caonabo Polanco y Hatuey Deschamps; y el músico
Guarionex Aquino.[12] Muchos Dominicanos pueden distinguir un nombre Taíno por
su sonido. Puede ser que el dialecto Dominicano de transformar palabras con
terminación "-ado" hacia el sonido "ao" es un vestigio de
pronunciación Taína (colorado = colorao). Sin embargo, de su verdadera
historia, es cierto que existe una asociación romanizada con estas
pronunciaciones de los campesinos y Taínos. Otro ejemplo es el uso de la
"i" con palabras que terminan con una "r" (calor =
caloi).[13] Es interesante que algunas palabras Taínas que se usan en otras
partes del Caribe no se usan en la República Dominicana—se usan palabras
españolas. Lechosa es un ejemplo. La palabra indígena es papaya. Aquí se usa la
palabra española piña, y no la palabra indígena, yayama, y la palabra española
cotorra en lugar de la indígena iguaca. Sin embargo, mucha gente sabe los
nombres indígenas aunque no las usan. Hay algunos ejemplos donde se usan las
dos palabras—indígenas y españolas—intercambiablemente, como la palabra
española tarántula y la palabra Taína cacata (Figura 4). [14]
Algunas palabras indígenas han cambiado a través de los años, por
ejemplo, un batey que originalmente describió una plaza ceremonial Taína, hoy
día se refiere al lugar residencial de los haitianos en un ingenio de azúcar.
Guácara originalmente se refería a una cueva o caverna y ahora describe un
lugar o cosa de antigüedad. [15]
Agricultura
Muchos términos de agricultura tradicional tienen orígenes Taínos. La
palabra conuco, aunque perdió su significado como un método de cultivo mixto
parecido a la milpa indígena de América Central, ha retenido el concepto como
un pedazo de tierra que se usa para la agricultura.
Es lamentable que los Dominicanos no han retenido el uso Taíno de
montones o de agricultura elevada, y sufren de uno de los peores casos de
pérdida de subsuelo en el Caribe (Ferguson, 1992). También es lamentable que
los Dominicanos han usado demasiado la técnica "corta y quema".[16]
Muchos agricultores Dominicanos usan lo que se llaman los misterios o
secretos espirituales de las plantas, incluyendo sembrando con el ciclo de la
luna. Los Taínos también tenían un alto entendimiento de los ciclos de la
naturaleza. Ese conocimiento agrícola se pasa de generación a generación. Es
interesante ver que en algunas regiones, el día de la semana en particular
influencia cuando es un buen día para sembrar. Esta práctica puede ser una
manera transcultural de entender la división espiritual del mundo humano. Un
ejemplo final de la agricultura que viene de tiempos precolombinos es el uso de
la coa, que es la palabra indígena para un palo de sembrar que se usa hoy en
día, aunque con punto de metal. [17]
Yuca y Casabe
El tubérculo almidonado yuca es una parte central de la dieta
contemporánea dominicana. Yuca dulce es un vívere, sancochada y servida por el
desayuno y la cena muchas veces con huevos o un poquito de carne. Yuca crece
bien en el suelo y también en la vida del Caribe. Puede crecer en lugares
áridos y en las colinas. Este se conserva en el suelo por unos meses sin
pudrirse. Esta era la clave para la sobrevivencia de los Taínos. Si venía un
huracán, la yuca no era afectada bajo de la tierra. Uno de los dioses
principales de los Taínos era Yucahuguama mariocati—su nombre muestra la
importancia de la yuca a los Taínos. Los Dominicanos modernos se identifican
con la yuca como lo más dominicano de sus víveres, al igual que los Taínos en
el pasado.[18]
Preparando pan de casabe de la harina de yuca amarga es una tradición
dominicana que tiene una fuerte conexión al pasado Taíno. Aunque era común en
el pasado preparar casabe en las casas particulares, hoy la producción de
casabe es principalmente para panaderías y pequeñas industrias que llevan su
casabe a bodegas locales para todo el país. La tecnología en la producción de
casabe no ha cambiado mucho a través de los años, y mucho de la terminología es
igual que la de los Taínos. Se ralla con guayos (hoy usan cucharas y cuchillos
para pelar la yuca y ralladores mecánicos), se cuela en un saco de cana
(capacho) para eliminar el ácido ciogénico (anaiboa o almidón), que se
colecciona dentro de hojas de palma en forma de canoa. La masa se pone a secar.
Se cierne en un cedazo para preparar la harina (la catibía). Después, la harina
se extiende encima de un burén con fuego abajo por diez minutos cada lado,
hasta que esté bien quemadita (Figura 5). Se puede conservar casabe en esta
forma por muchos meses. Así es un buen producto alimentario en un medioambiente
húmedo tropical. Siempre hay casabe por la temporada navideña y la pascua, y
está presente en la mesa dominicana. Es importante notar que en años recientes
la disponibilidad de pan hecho de harina de trigo ha disminuido el uso de
casabe en la dieta dominicana.[19]
Usos alternativos de harina de yuca han bajado en los últimos años,
aunque unos productos todavía están en uso. Panecicos son palitos de harina de
yuca con manteca de puerco, y se consideran una especialidad del Cibao. Las
empanadas dominicanas se hacen muchas veces con masa de harina de yuca. Bolas
de yuca se preparan fritas. Jojaldras son polvorones hechos de almidón de yuca.
[20]
Cultura de la Comida y Uso de Tabaco
Mas allá de yuca hay muchos frutos y vegetales de origen indígena que
se usan en la dieta dominicana. Esos incluyen guayaba, guanábana, piña,
lechosa, yautía, batata, maní y ñame.
Otros frutos y vegetales que la gente come, pero son menos comunes,
son el anón, mamón, caimito, jagua, jobo, y muchos otros. Ajíes son un
ingrediente esencial para las habichuelas, y el popular salcocho dominicano que
parece relacionado con la sopa indígena que se llama ajiaco.
Arepas parecen que son de origen indígena, y la sazón bija (achiote)
es puramente indígena. El uso de esta especia roja ha bajado con la
disponibilidad de sazones en paquetes y salsa de tomate enlatado.[21]
Cocinando en ollas de barro parece ser un estilo Taíno, aunque es más
y más raro hoy. Es una manera de cocinar en que las habichuelas salen con más
sabor.
La palabra bucán describe la técnica de ahumar carne, y la palabra
barbacoa es bien conocida como una manera de cocinar carne. Todas las técnicas
vienen de los Taínos.[22]
Vega (1987:100-101) documenta el uso de otra raíz indígena. Igual que
la yuca, con la guáyiga se prepara un pan que se llama cholo, popular en el
sur. Otra raíz, guayaro o ñame silvestre, aparece por todo el Cibao, aunque es
poco conocido[23]
Los términos mabí y cacheo describen bebidas sin alcohol que tienen
origen indígena que se producen con bejucos y palmas fermentadas.[24] El tabaco viene de la cultura indígena y tiene
un uso muy amplio en la República Dominicana, especialmente en el campo hoy en
día. El tabaco es una parte integral de las ceremonias espiritistas. Fumándolo
es como una ofrenda para los muertos y los santos.
También se usa en los cementerios y para adivinar el futuro. La
industria del tabaco es una industria fuerte en la República Dominicana, y el
consumo es alto por todo el país. Dominicanos fuman cigarros, puros y pipas;
muchas tradiciones del uso de tabaco incluyen enrollar su propio tabaco
(túbanos), o fumarse un tabaco compacto llamado anduyo en una pipa (cachimbo) o
enrollado en papel de maíz (pachuche). [25]
Medicina Natural
El conocimiento de la medicina natural viene por tradición oral. Mucho
entendimiento de las propiedades de las plantas y maneras de saneamiento tienen
una asociación Taína. Ejemplos de usos son numerosos, incluyendo el uso de
hojas de calabaza para el dolor de dientes e hinchazón, el jugo de la cepa del
maguey como antibiótico, y la hoja de guayaba para nausea. El tónico popular,
mamajuana, tiene ingredientes como el bejuco de indio que tiene propiedades
energéticas y estimulantes.
Hay verbalistas y curanderos en
cada campo, pero también casi todos los viejos saben algo de su propia
experiencia con las plantas medicinales. Lamentablemente, en los años recientes,
la gente está buscando drogas alopáticas y tratamientos rápidos en vez de los
naturales.[26]
Pesca
Las maneras de pescar indígena han sido bien documentadas por Vega
(1987:105-106). Estas incluyen el uso de corales, envenenamiento temporáneo de
ríos pequeños y charcos (algunas veces con el almidón de la yuca amarga), el
uso de redes (nasas), y otras técnicas para localizar pescados y mariscos en
aguas bajitas. Los siguientes peces y animales marinos tienen nombres Taínos:
Carite, menjua, conjinua, jurel, dajao, guabina, macabi, tiburón, guatapana,
lambí, burgao, y juey. En los últimos años, la pesca ha disminuido en su
importancia debido a las presas, erosión de suelo y contaminación en
general.[27]
Artesanías y tecnología
Cerámicas locales usan formas básicas de orígenes transculturales. Muy
popular en el campo contemporáneo es el uso de tinajas, que son envases grandes
para guardar agua. Alguna gente todavía conserva la tradición de poner una
piedra indígena (piedra de rayo) en el fondo de la tinaja para proteger la casa
y para mantener el agua limpia. Hay también vasijas redondas para cocinar, que
se llaman ollas. Con la disponibilidad de cubos plásticos, y envases y ollas de
metal, el uso de cerámicas en la cultura dominicana está bajando.[28]
Los Taínos tenían una tradición muy fuerte de carpintería y artesanía
de madera. Los dominicanos se les pierden, progresivamente, sus habilidades de
trabajar con la madera. Esa realidad es debido a la deforestación y la falta de
muchas maderas finas, como la caoba y el ébano. Aún hay una producción de
muebles finos que incluye mecedoras, que son bien conocidas, y sillas que están
disponibles para visitantes y en las casas hasta los más pobres.[29]
Bateas son envases planos que se usan para cargar frutas. Su origen es
Taíno y muchas veces están asociados con la lavo de oro en los ríos. Estas se
siguen usando cuando el precio del oro sube. Las bateas, igual que las
cerámicas, se usan menos por la llegada de envases plásticos. Los artesanos de
bateas no tienen madera dura, y por eso tienen que hacer bateas de menos
calidad que antes.
Algunos están experimentando para el mercado turístico, haciendo
cucharas y tenedores decorativos de madera. Es interesante ver que la palabra
batea aún se usa para las poncheras plásticas.[30]
Hay lugares por la costa y ciénaga donde gente todavía fabrica canoas
y cayucos, embarcaciones chiquitas. La manera de hacer una canoa de una palma
real, como un abrevadero para las vacas y puercos, está todavía en práctica en
algunos campos. Esta tecnología es más y más rara porque es más fácil cortar
ruedas de camión para la misma función. Es también interesante que esos
abrevaderos se llaman canoas (Figura 6).[31]
Calabazas que se llaman higüeros, el nombre indígena, son de diferentes
tamaños y formas, y los campesinos los usan como vasos para agua, tazones y
envases (Figura 7). Macutos, bolsas de fibra de guana o cana, aún se usan, pero
son menos apreciados por la disponibilidad de sacos de plástico y papel.
Canastas hechas de bejuco, palmas, cabuya, y otras fibras nativas, se usan para
envases. Fibras de cabuya aún se usan para hacer sogas y látigos, pero fibras
sintéticas son cada vez más populares. El uso de algodón nativo ha desaparecido
con la importación de tela. Las hamacas están hechas hoy con hilo de nilón, y
las venden a los turistas. Para dominicanos, las camas han desplazado las
hamacas. Finalmente, los carniceros usan fotutos, las “trompetas Taínas” que
son caracoles de lambí, para indicar que tiene carne fresca y de qué tipo. Pero
eso también está desapareciendo como una forma cultural.[32]
Arquitectura
La palabra bohío describe una casa campesina con techo de cana y
paredes de yagua (palma real), que tiene orígenes Taínos. También describe un
rancho, patio o estructura que tiene techo de cana o palma típica. Los bohíos
tienen forma circular, como el caney indígena. Pero también pueden ser
construidos en una forma rectangular. Cana se usa, si esté disponible, porque
resiste el agua y dura hasta veinte años; además tiene propiedades de
ventilación. También un techo indígena se aprecia por su belleza y se usa en
discotecas, restaurantes, hoteles, y galleras. Bejucos pueden ser usados para
enganchar una estructura, pero los clavos son más comunes. Además casa hecho de
yagua de la palma real son Taina en origen (Figura 8).[33]
Folclor y Espiritualidad Popular
Hay muchas asociaciones con la herencia indígena en el folclor y la
espiritualidad popular de los Dominicanos. Espíritus Taínos se reportan
bañándose en ríos y caminando en las cuevas por todo el país. Muchos lugares de
belleza natural o particularidad geológica están asociados con lugares
indígenas o lugares de saneamiento. Muchos charcos en los ríos tienen nombres
como El Charco de los Indios, y cuevas tienen nombres como Cueva de los Indios.
A veces hay folclor alrededor de esos lugares, que son sitios peligrosos o
sitios de saneamiento, y hay que respetarlos.[34]
Los sistemas de creencias sincréticas combinan imágenes indígenas
dentro de ofrendas, altares y ritos. En botánicas se venden estatuas y velas
con formas de indios para atraer suerte. Hierbas y flores como el copei y el
tabaco se queman como incienso en contextos espirituales. Se usan pulseras en
los bebés para protección. Piezas arqueológicas de los indígenas se usan en
altares.[35]
Hay muchos cuentos de orígenes indígenas como la ciguapa, espíritu con
pelo largo y con pies al revés, que camina por las noches asustando a la gente.
[36]
Arte, Poesía y Literatura
En los campos de arte, poesía y literatura, los dominicanos han usado
muchos temas indígenas (García Arévalo 1988). Trabajo de pintores cibaéños como
Luis Muñós, Bottín Castellanos, y Gina Rodríguez usan temas Taínos y tecnología
indígena en sus expresiones artísticas. Temas indígenas también aparecen en
obras de poesía, literatura teatral y danza moderna. El merenguero Juan Luis Guerra,
por ejemplo, usa muchos temas indígenas en su música—por ejemplo, hay una obra
reciente que se llama Areito, nombre Taíno para una fiesta. En muchas canciones
hace referencias a los Taínos, incluyendo los caciques Enriquillo y Anacaona.
No podemos olvidar que el merengue y la bachata llevan instrumentos y ritmos
indígenas, como es el uso de la güira.[37]
Identidad Popular
Tal vez la asociación más fuerte con el pasado indígena viene con el
rasgo biológico conocido como el color "indio". Muchas cartas de
identidad oficiales usan el término trigueño para describir el color de la
mayoría de los Domicanos. Pero la palabra indio es el concepto más común para
la tez Dominicana y de la raza de su gente. Este término, popularizado por
Trujillo para separar los dominicanos de sus vecinos Haitianos, no es una
palabra que trata de la herencia indígena, sino es una definición de la
manifestación de ser criollo o multibiológico.[38]
Dobal (1989:25) escribió sobre cualidades físicas indígenas,
temperamentos y sensualidad del origen Taíno, y sugiere que el pelo largo y
lacio, ojos marrones y grandes, y la piel suave de las campesinas son de origen
Taíno. Aunque estas descripciones parecen obvias por Dobal, las características
físicas son subjetivas y no son confiables para interpretar generalizaciones
culturales. También es muy difícil usar las descripciones que nos dejaron los
españoles para describir la belleza física de los Taínos y entender como ellos
parecían. Sin embargo, los rasgos físicos de una comunidad cultural son muchas
veces conocidos por sus miembros. Muchos dominicanos piensan como Dobal que
saben la fisonomía de los Taínos y la herencia biológica en los dominicanos de
hoy.
Dobal sigue explicando que el dominicano tiene la herencia indígena
por su amor a la libertad, la falta de ambición, el amor a su patria y el lugar
de su nacimiento (Dobal 1989:26). La fortaleza y bravura es una cualidad de los
Taínos asumido por los Dominicanos, y muchos campos que se conocen por el
coraje de su gente son sitios donde se dice había mucha gente indígena.
La matrifocalidad es una característica descrita en documentos sobre
los Taínos y que aún existe. Tal vez es el amor matrifocal que sugiere Dobal de
estar en el lugar donde nació y creció.[39]
En la Republica Dominicana, las oportunidades históricas y
contemporáneas de casamientos entre individuos de diferentes herencias
Africanas, indígenas y Europeas han sido muy altas y han producido muchas
mezclas biológicas en la población. Hay variaciones tremendas en rasgos "raciales",
por ejemplo, textura de pelo, color de piel, y forma de cara. Los dominicanos
conocen y hablan de la biología, diciendo que algunos parecen más
"Negros", otros más "blancos", y otros más
"indios". En este sentido, los Dominicanos son parecen como un pueblo
multibiológico. No obstante, muchos dominicanos tienen combinaciones de rasgos
raciales que lo hacen muy difícil saber su linaje biológico. Los dominicanos
han inventado nombres de más de veinte diferentes apariencias físicas
incluyendo: trigueño, indio, indio claro, indio oscuro, canelo, pinto, etc.
Estas descripciones físicas no están basadas en ningún conocimiento de su
descendencia biológica. O sea, en la misma familia apareces personas de
diferentes colores. Es decir, no existe una cultura distinta negro-dominicana,
indio-dominicana o blanco-dominicana. Si, existen diferencias regionales, pero
en general las diferencias culturales son más fuertes dentro de los dominicanos
ricos y pobres, y dentro de los Dominicanos de la ciudad y del campo, y esas
diferencias no son tan grandes cuando se busca una identidad cultural común.
En conclusión, podemos ver que la cultura es más fuerte que el color
de la piel. Y así es en otras comunidades indígenas contemporáneas como los
Lumbee, Haliwa, Pequot, Lakota, Cherokee
etcétera, donde gente mezclada son igualmente indigena como los de
supuestamente “sangre pura.” [40]
Cultura Popular
La imagen del Taíno se romantiza en la cultura nacionalista y
capitalista Dominicana. El gobierno usa caciques Taínos como héroes nacionales
en sellos y en la moneda. Hay imágenes que se usan en esculturas, en edificios,
que muchas veces muestran esclavos encadenados.
Los indios son denigrados como mascotas vendiendo los siguientes
productos: Soda Enriquillo, saladitas Guarina, ron Sibonei, galletas Hatuey....
El nombre Taíno es un adorno para los negocios. Una cerveza popular se llama
Quisqueya. Para muchos dominicanos esos productos son la asociación más
conocida de su pasado indígena. Al mismo tiempo, había imágenes hispanas para
promover la identidad Dominicana. Cristóbal Colón es un héroe nacional
oficialmente (Figura 9). [41]
Pero también muchos dominicanos piensan que es mala suerte (un fucú)
decir el nombre de Colón.
La Isabela, una de las primeras Colonias Españolas, fundadas por Colón
en la costa norte de la isla, tiene espíritus malos españoles. Estos ejemplos
pueden ser interpretados como rechazos de la identidad española. Durante una
protesta contra el quintocentenario, había literatura distribuida que decía "...vamos
a conmemorar la resistencia indígena, negra y popular en la llegada de
Colón" (Ferbel 1995:202) En ese tiempo yo vi una imagen que parecía
simbólica de la identidad popular: San Miguel, vestido como un indio, con pelo
largo y piel de color indio, estaba peleando contra el diablo, el cual tenía la
cara de Colón y sus alas eran banderas de España y los Estados Unidos (Figura
10).[42]
Conclusión
En un sentido, la colonización española estaba victoriosa: declaraban
que los Taínos estaban extintos y surgió una ideología nacionalista hispana que
ha dominado discusiones de la identidad del país. Pero, con una reexaminación
mas enfocada en la persistencia de formas culturales con orígenes Taínos, vimos
su fortaleza. Las raíces de la cultura tradicional Dominicana son
verdaderamente Taínas. Los dominicanos quienes reflexionan sobre la extinción
de los Taínos que aprenden en las escuelas y en la cultura nacionalista,
entienden que es un cuento parcial de su identidad. El profesor Dominicano
Antonio de Moya (1993:10) escribió que "El genocidio Taíno es la gran
mentira de nuestra historia... los Taínos dominicanos siguen viviendo 500 años
después del contacto europeo".[43]
El camino que tomará la identidad Taína en la República Dominicana
dependerá en dos factores: primero, la resistencia de los elementos culturales
indígenas en contra de la cultura del Oeste, la cultura de desarrollo y
globalización, y segundo, el trabajo de individuos y comunidades motivadas de
examinar críticamente la composición de su identidad.[44]
Mi entendimiento es que la identificación con la herencia tradicional
viene de la enseñanza de las madres y abuelas a sus hijos y nietos, del
compromiso de los individuos en su comunidad, y del amor y respeto por el
espíritu de la tierra donde la gente nace y ama a su hogar. Tal vez no es una
cosa fácil para los dominicanos, Colonizados por años, viviendo en una nación
"subdesarrollada" bajo un orden global. Como decimos en el Cibao, “No
es fácil, compai’!” Pero para "Quisqueyaños valientes" con gran
espíritu y siglos de resistencia, es tan natural decir, "No hay más na.
¡Hay que echarpa’lante!"[45]
Referencias
Antonio de Moya, E. (l993). Animación sociocultural y polisíntesis en
la transformación del sistema educativo Dominicano. La Revista de
Educación1(2): 6-10. Barreiro, Jose (1989). Indians in Cuba. Cultural Survival
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Ferbel, Peter J. (1995). “The Politics of Taíno Indian Heritage in the
Post-Quincentennial Dominican Republic: When a Canoe Means More than a Water
Trough.” Ph.D. Diss., University of Minnesota, Minneapolis. Ferguson, James
(1992). The Dominican Republic Beyond the Lighthouse. Latin American Bureau, Washington D.C. García
Arévalo, Manuel (1988). Indigenismo, arqueología, e identidad nacional. Museo
del Hombre Dominicaño y Fundación García-Arévalo, Santo Domingo. Guitar, Lynne (1998). “Mything in Action”. Native Peoples. Vol.
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269-280. Smithsonian Institution
Press. Washington D.C. Vega, Bernardo (1981). La Herencia Indígena en la
Cultura Dominicana de Hoy. In Ensayos Sobre Cultura Dominicana, pp. 9-53. Museo
del Hombre Dominicano, Santo Domingo.(1987). Santos, shamanes y zemíes.
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Liss, F. Rosario, V. Ramirez (1994). Chacuey
Archaeological Project: Report of the 1993 Investigations. Manuscript on file
at the Museo del Hombre Dominicano, Santo Domingo.
-------------------- Autor
Dr. Pedro J. Ferbel Azcarate, estadounidense, es antropólogo y
arqueólogo, doctorado por la Universidad de Minnesota, Estados Unidos. Desde 1993 hasta 1999 trabajaba en la
República Dominicana como investigador principal, instructor y curador del
Archivo Histórico de Santiago, y director de muchos proyectos arqueológicos y
ecológicos, como el Proyecto Arqueológico de Chacüey, Caballo Loco Tours, y La
Ruta de Colón. Actualmente es profesor
de la Universidad de Pórtland, co-redactor del website Caribbean Amerindian
Centrelink y co-redactor de su revista electrónica Kacike. Es un charlista y escritor de la herencia
taína y está muy activo en su comunidad con la cultura latina y asuntos sociales.
Adjunct Assistant Professor
Black Studies
Portland State
University
P.O. Box 751,
Portland, OR 97207-0751
United States of
America
Telephone: (503) 234-9525 (503)
725-4003
Archivo Histórico de Santiago
Encargado, Dpto. Antropología y Arqueología
#124 C, Restauración, Santiago, República Dominicana
E-Mail: pferbel@yahoo.com Citaciones
“Si nos estimulan la corteza parietal derecha con un
electrodo (mientras estamos despiertos y conscientes)”, escribe el prestigioso
neurocientífico V. S. Ramachandran, “por un instante parecerá que flotamos
cerca del techo y veremos nuestro cuerpo abajo”. La experiencia de abandonar el
propio cuerpo no sólo está asociada con las vivencias cercanas a la muerte, el
consumo de algunas drogas como la ketamina o situaciones extremas como las que
viven los pilotos de caza, también ha sido recreada en el laboratorio. La clave
está en estimular una zona concreta del hemisferio derecho del cerebro conocida
como giro angular.
James Whinnery es cirujano de la Marina estadounidense y
lleva desde los años 70 realizando pruebas con pilotos de cazas. Para ello
utiliza una centrifugadora con un brazo de 15 metros y una pequeña cabina que
gira a toda velocidad y simula las fuerzas G que tienen que soportar los
pilotos durante el vuelo. Durante los últimos veinte años, Whinnery ha sometido
a la prueba a más de 500 pilotos para estudiar el fenómeno conocido como “black
out”, el momento en que el cerebro de los pilotos empieza a quedarse sin
oxígeno, se produce la visión de túnel y terminan perdiendo el conocimiento. De
los 500 pilotos, al menos 40 vivieron la experiencia de salir de su propio
cuerpo y algunos relatan experiencias parecidas a las cercanas a la muerte.
